EL PERDÓN Y LA JUSTICIA DESDE LOS GRIEGOS HASTA LOS PUEBLOS INDÍGENAS DE LOS ANDES

A lo largo de la historia se han destacado diversas escuelas y corrientes de pensamiento filosófico; sin embargo, el problema radica en la prioridad y la relevancia que se les ha otorgado a las comunidades filosóficas, sobre todo a las europeas. Esta actitud ha conducido a una infecundidad y a una “destrucción de notables descubrimientos de otras tradiciones” (Dussel, 2009, p. 44). De ahí nuestro objetivo de recuperar y poner en el justo sitio el pensamiento y la praxis de la filosofía indígena de Chimborazo, Ecuador; sobre todo, en lo que concierne a la justicia indígena desde una perspectiva ética, aunque el análisis jurídico no lo obviaremos totalmente.

Este análisis ético acerca del perdón que vamos a entablar, se enclava en diferentes contextos históricos, políticos, culturales y religiosos. No tenemos el afán de llegar a una síntesis, sino de presentar las diversas maneras de concebir y de vivir el perdón, el cual tiene una innegable connotación y repercusión de universalidad. Consideramos que, así como el conflicto es parte inherente al ser humano, también el perdón y la reconciliación forman parte de la condición humana, como una experiencia reconstructiva individual y colectiva. Los contextos globales de conflicto contemporáneos urgen una reflexión acerca del perdón.